【原文】

孟子曰：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答， 反其敬——行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云： ‘永言配命，自求多福。”’

【译文】

孟子说：“爱别人却得不到别人的亲近，那就应反问自己的仁 爱是否不够；管理别人却不能够管理好，那就应反问自己的管理 才智是否有问题；礼貌待人却得不到别人相应的礼貌，那用应反 问自己的礼貌是否到家——凡是行为得不到预期的效果，都应该 反来检查自己，自身行为端正了，天下的人自然就会归服。《诗 经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。”’

【读解】

我们在《公孙丑上》里已听孟子说过：“仁者如射：射者正己 而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”

意思都是一样的。从个人品质说，是严以律己，宽以待人，凡 事多作自我批评。也就是孔子所说的“躬自厚而薄责于人，则远 怨矣。”（《论语·卫灵公》）

从治理国家政治说，是正己以正人。“其身正，不令而行；其 身不正，虽令不从。”（《论语·子路》）

儒家政治，强调从自身做起，从身边事做起，所以，多与个人品质紧紧连在一起。而自我批评则是其手段之一，其相关论述，在《论语》和《孟子》中可以说是不胜枚举。当然，古往今来，真正能够做到的人又的确是太少了，所以仍然有强调的必要。

人有恒言，天下国家

【原文】

孟子曰：“人有恒言，皆曰，‘天下国家。’天下之本在国，国 之本在家，家之本在身。”

【译文】

孟子说：“人们有句口头语，都说‘天下国家。’天下的基础 是国，国的基础是家，家的基础是个人。”

【读解】

我们今天常说：“没有国哪有家？没有家哪有我？”

似乎与孟子所说的路数恰恰相反。

关键是出发点不同。

我们今天面对利益，要求奉献，所以强调公而忘私，先人后 己；先国家，后集体，再个人。

儒者则是强调道德的自我完善，要求修身为本，所以是先己 后人，推己及人。“身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下 平。”（《大学·经》）

可见，路数虽反，道理却是相通：都是要求为他人，为集体，为国家，为人类作出贡献。这才是最根本的。

水清濯缨，水浊濯足

【原文】

孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑 ①，乐其所以亡 者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？有孺子歌曰：‘沧浪②之 水清兮，可以濯③我缨④；沦浪之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰： ‘小子听之！清斯濯缨，浊斯濯足矣。自取之也。’夫人必自侮，然 后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之。《太甲》曰⑤：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”

【注解】

①菑：同“灾”。②沧浪：前人有多种解释。或认为是水名（汉水支 流），或认为是地名（湖北均县北），或认为是指水的颜色（青苍色）。各种意 思都不影响对原文的理解。③濯（Zhuo）：洗。④缨：系帽子的丝带． ⑤《太甲》曰：《公孙丑上》（3·4）已引过这句话，可参见。

【译文】

孟子说：“不人的人难道可以和他商议吗？他们对别人的危险心安理得，从别人的灾难中牟利，把导致家破国亡的事当作乐趣。不仁的人如果可以和他商议，那怎么会有国亡家破的事发生呢？从前有个小孩子唱道：‘沧浪的水清呀，可以洗我的帽缨；沧浪的水浊呀，可以洗我的双脚。’孔子听了说：‘弟子们听好了啊！水清 就用来洗帽缨，水浊就用来洗双脚，这都是因为水自己造成的。’所以，一个人总是先有自取其辱的行为，别人才侮辱他；一个家庭总是先有自取毁坏的因素，别人才毁坏它；一个国家总是先有自取讨伐的原因，别人才讨伐它。《尚书·太甲》说：‘上天降下的灾害还可以逃避；自己造成的罪孽可就无处可逃了。’说的就是这个意思。”

【读解】

水的用途有贵有贱（“濯缨”与“濯足”），是因为水有清有 浊成的，人的有贵有贱，有尊有卑又何尝不是由自己造成的呢？

不仅个人如此，一个家庭，一个国家，都莫不如此。

人因为不自尊，他人才敢轻视；家由于不和睦，“第三者”才 有插足的缝隙；国家动乱，祸起萧墙之内，敌国才趁机入侵。所 有这些，都有太多的例证可以证实。我们今天说“保垒最容易从 力部攻破”，其实也正是这个意思。