长期来，有些人写文章引用“食色性也”一语，说这是孟子的话。其实，这句话虽出在《孟子》书中，却不是孟子所说。恰恰相反，孟子是不赞成“食色性也”的人性观的。
在《孟子·告子上》，记着孟子和告子(名不害)关于人性观的一场辩论。按辩证唯物主义的观点看，人性是人的自然属性(即动物性)和社会属性的对立统一，而以社会属性为主导的方面。告子却执其一端，独尊自然属性，反对孟子的“性善”论。他说：“性犹杞柳也，义扰杯盘也。”儒者教人以仁义，就像把杞柳斫斫削削做成杯盘一样，这是对人性的“戕贼”(残害)，使人性丧失和变形了。那么，人的本性究竟是什么呢？告子一言以蔽之：“生之为性。”翻译成现代汉语就是：生命力，生命意识，生之本能，就是人的本性。孟子诘问他说：“生之为性也，犹白之为白欤？……白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白，犹白玉之白欤？”告子说：“是的。”孟子说：“如此说来，狗的本性就是牛的本性，牛的本性就是人的本性吗？”因为，生命力，生之本能，是狗和牛都有的。而且，狗、牛的生命力和生之本能，决不比人差。依照“生之为性”的人性理论，岂不是狗性即牛性、牛性即人性了？
对孟子的诘难，告子无言以对，但不肯服输。他把“生之为性”偷换了个更具象的说法：“食色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”(先儒于此下注解说：“告子以人之知觉运动者为性，故言人之甘食悦色者即其性。故仁爱之心生于内。”)告子的意思是，肚子饿了要吃东西，性成熟了要行男女之事，这就是人的生性。喜欢好吃的东西和美貌的女子，这是人内在的“仁”。至于儒家所倡导的礼义廉耻孝悌忠信那一套，都是外在于人性的，是对人性的束缚和戕害，是违反人性的。
或许孟子觉得前面已把告子的“生之为性”驳倒，没有必要再去批驳他的“食色性也”论了，所以迳自转入了对告子所谓的“仁内义外”论的辩论，并且从而充分阐述了他的“性善”观。
孟子认为，人性生来就是善的。他说：“恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。”所以仁义礼智愚人所固有的，而不是由外力熔铸而成的。这话当然不正确，是唯心的先验论。人生下来，在接受外界薰染以前，他的心或者说性就像一张白纸，既无所谓美丑，也无所谓善恶，什么仁义礼智信，都是一概没有的。这一点，倒是告子说得对：“性无善无不善也。”虽然如此，我以为孟子“性善”的人性观，比告子的“生之为性也”和“食色性也”的人性观，毕竟要高明得多。因为后者以此把人性混同于动物性了，而前者则以此把人性与动物性相区别。而笔者以为，如果不把人性与动物性相区别，那还有什么人性之可言？那还研究人性干什么？
孟子比告子高明之处，还在于他十分重视人后天的自我修养(通过学习)和社会环境的教诲熏陶之功。他说，人的仁义礼智，“求则得之，舍则失之”。他以齐都郊外的牛山作比方：“牛山之木尝美矣！以其郊于大国也，斧斤伐之……牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也……此岂山之性也哉“”！他指出：人固有的善的本性须加以养护。如果像牛山上美盛的树木那样，让外力“旦旦而伐之”，良心就会“陷溺”，人就要“为不善”了。这样一来，人离禽兽也就“不远矣”。所以他强调说：“大匠诲人必以规矩，学者也必以规矩。”善的本性，只有在“义”的熏陶和规范之下才可以为善。否则，就可能变坏、“为不善”。在这一点上，孟子同告子的“性可以为善，可以为不善”说是没有矛盾的。所不同的是，孟子的立足点在“性善”，而告子的立足点则在“性无善无不善也”。
后来，不知为什么，告子不出面了，却让公都子来和孟子辩论。公都子一上来就说：“告子曰：性无善无不善也……或曰：有性善有性不善……今(子)曰“性善，然则彼皆非欤？”孟子的回答是：“乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。”这话不太好理解。但孟子最终肯定的仍是“善”，而不是“可以为善”，这是明白无误的。所以先儒在此下注曰：“人之情可以为善而不可以为恶，则性之本善可知矣。”接下去，孟子用人皆有恻隐之心、是非之心……等等来证明：“仁义礼智非由外铄我也，我固有之也”，此即谓之“人性本善也”。
在《孟子·告子上》，记着孟子和告子(名不害)关于人性观的一场辩论。按辩证唯物主义的观点看，人性是人的自然属性(即动物性)和社会属性的对立统一，而以社会属性为主导的方面。告子却执其一端，独尊自然属性，反对孟子的“性善”论。他说：“性犹杞柳也，义扰杯盘也。”儒者教人以仁义，就像把杞柳斫斫削削做成杯盘一样，这是对人性的“戕贼”(残害)，使人性丧失和变形了。那么，人的本性究竟是什么呢？告子一言以蔽之：“生之为性。”翻译成现代汉语就是：生命力，生命意识，生之本能，就是人的本性。孟子诘问他说：“生之为性也，犹白之为白欤？……白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白，犹白玉之白欤？”告子说：“是的。”孟子说：“如此说来，狗的本性就是牛的本性，牛的本性就是人的本性吗？”因为，生命力，生之本能，是狗和牛都有的。而且，狗、牛的生命力和生之本能，决不比人差。依照“生之为性”的人性理论，岂不是狗性即牛性、牛性即人性了？
对孟子的诘难，告子无言以对，但不肯服输。他把“生之为性”偷换了个更具象的说法：“食色，性也。仁，内也，非外也。义，外也，非内也。”(先儒于此下注解说：“告子以人之知觉运动者为性，故言人之甘食悦色者即其性。故仁爱之心生于内。”)告子的意思是，肚子饿了要吃东西，性成熟了要行男女之事，这就是人的生性。喜欢好吃的东西和美貌的女子，这是人内在的“仁”。至于儒家所倡导的礼义廉耻孝悌忠信那一套，都是外在于人性的，是对人性的束缚和戕害，是违反人性的。
或许孟子觉得前面已把告子的“生之为性”驳倒，没有必要再去批驳他的“食色性也”论了，所以迳自转入了对告子所谓的“仁内义外”论的辩论，并且从而充分阐述了他的“性善”观。
孟子认为，人性生来就是善的。他说：“恻隐之心人皆有之，羞恶之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之。”所以仁义礼智愚人所固有的，而不是由外力熔铸而成的。这话当然不正确，是唯心的先验论。人生下来，在接受外界薰染以前，他的心或者说性就像一张白纸，既无所谓美丑，也无所谓善恶，什么仁义礼智信，都是一概没有的。这一点，倒是告子说得对：“性无善无不善也。”虽然如此，我以为孟子“性善”的人性观，比告子的“生之为性也”和“食色性也”的人性观，毕竟要高明得多。因为后者以此把人性混同于动物性了，而前者则以此把人性与动物性相区别。而笔者以为，如果不把人性与动物性相区别，那还有什么人性之可言？那还研究人性干什么？
孟子比告子高明之处，还在于他十分重视人后天的自我修养(通过学习)和社会环境的教诲熏陶之功。他说，人的仁义礼智，“求则得之，舍则失之”。他以齐都郊外的牛山作比方：“牛山之木尝美矣！以其郊于大国也，斧斤伐之……牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也……此岂山之性也哉“”！他指出：人固有的善的本性须加以养护。如果像牛山上美盛的树木那样，让外力“旦旦而伐之”，良心就会“陷溺”，人就要“为不善”了。这样一来，人离禽兽也就“不远矣”。所以他强调说：“大匠诲人必以规矩，学者也必以规矩。”善的本性，只有在“义”的熏陶和规范之下才可以为善。否则，就可能变坏、“为不善”。在这一点上，孟子同告子的“性可以为善，可以为不善”说是没有矛盾的。所不同的是，孟子的立足点在“性善”，而告子的立足点则在“性无善无不善也”。
后来，不知为什么，告子不出面了，却让公都子来和孟子辩论。公都子一上来就说：“告子曰：性无善无不善也……或曰：有性善有性不善……今(子)曰“性善，然则彼皆非欤？”孟子的回答是：“乃若其情则可以为善矣，乃所谓善也。”这话不太好理解。但孟子最终肯定的仍是“善”，而不是“可以为善”，这是明白无误的。所以先儒在此下注曰：“人之情可以为善而不可以为恶，则性之本善可知矣。”接下去，孟子用人皆有恻隐之心、是非之心……等等来证明：“仁义礼智非由外铄我也，我固有之也”，此即谓之“人性本善也”。
总之，我以为，孟子的“性善”论就是说“人性是善的”。至于“人性是可以为善的”，那是包括告子在内的各派学者都不否认的，更无须孟子来立说。世界上，大概不至于有人主张，人性是只能为恶，不可以为善的吧？