道家的美学思想主要体现在：

一、“善美”与人生价值

“善”为什么会是一种美？“美”在中国原始古义里与善并无太大区别，东汉许慎在《说文解字》中解释：“美、甘也，从羊从大，羊在六畜主给膳也。美与善同意。”荀子说：“移风易俗，天下皆宁，美善相乐。”(《荀子?乐论》)“善美”体现在善表现的人性美、心灵美给人精神的愉悦，人们在善言善行中感受到人际间的和睦美好，体会到自我道德提升的满足。

善不仅带来精神的愉悦美，同时也可招致生活的美好，善有善报，所谓“瑞应善物”，善的心灵也就可获得福禄。不仅如此，“积善之家必有余庆”，善也可影响子孙后代的幸福，否则作恶多端必将殃及后代，招致果报。显然，善也就与人们的生活息息相关，善恶的因果链条时时牵引着人们的行为，由道家发展而来的道教以此劝化众生，多行善事，广积阴德，造福子孙。

二、“生美”与人生态度

“天地之大德曰生”(葛洪：《抱朴子内篇?勤求》)，“人之所贵者，生也”(司马承祯《坐忘论序》)；道家崇尚生命，尊重生命。其所认为的“生”是一种和谐统一的春天般的“生”。阴阳二气和谐流动，达到最完满的状态，就必然实现一种祥和的“生”，在这里，宇宙万物生机勃勃，春意盎然。在“生”中，生命的创造力绵绵长存，用之不竭，让人体会到无穷美感，而绝不是爆发式的狂冲猛刺。

三、“真美”与人格理想

“真”作为道家哲学的一重要范畴，其基本的涵义是“真实的本性”，如《道德经》二十一章：“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”庄子更是把“真”作为其价值取向，“谨守而勿失，是谓反其真”(《南华真经?秋水》)，反对一切违背人的“性命之情”的虚假矫情，无拘无束的表现人受之于天的真性真情，此所谓“法天贵真”。而庄子同时把其理想人格称“真人”：“ 古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。”(《南华真经?大宗师》)

真人是得道的彻悟者，他谨守道的至真至纯本性，顺其自然，“见素抱朴”，实现原始的本然状态，这就是自然美，没有矫饰的质朴美。另外，真人德合于道，以豁达超然的态度对待世事，心无所累，乐在其中，精神的自由美自然是常人不可想象的。真人禀承了“道”谦逊宽容的一切品德，因为体味到了物我同一，道通为一的宇宙真谛，获得真知，举手投足无不从心所欲又自合大道，“相爱而不知以为仁”(《南华真经?天地》)。

这样的大仁是极高的道德境界，也是德性圆融的至善之美，真善统一的人格之美。所以说，真人是道家修炼的终极理想，也是修道人的美学人格理想，这一理想人格不仅仅为修道者所努力依从和追求，也成为千百年来中国古代知识分子所追求的对象，真人与儒家的“圣人”都为人们所标榜。“全真派”的王重阳及其弟子“七真”即由儒入道，希望通过刻苦修身成仙，实现宗教美学理想人格。

四、“道美”与人生境界

作为“玄之又玄，众妙之门”(《道德经》一章)的 “道”是道家美学的最高范畴。 “道”是“大”是“美”，而且是最高意义的美，“妙”字便显示出其无与伦比的美。“道美”首先表现在道的朦胧美和不可捉摸的神秘美，“视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深，而能物焉；神之又神，而能精焉，故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。”(《南华真经》的“深”和“神”无论如何是不能靠一般感官可以把握的，但这种神秘却给人无限的遐想，给人美的享受。

其次，道美却并非不可感知，天地万物之美正是道所化育产生的，体现了无形的道的大美，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美而达万物之理，故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”气象万千，波澜壮阔的天地之美一直为人们所探求，“析万物之理，判天地之美”是人们追求的最大快乐，最终达到与天合的至美境界，也是最高的审美境界。