色即是空。

‘色'是指有形质的一切万物。此万物为因缘所生，并非本来实有，因此其当体是空。此谓之‘色即是空'。

玄奘所译《般若波罗蜜多心经》的名句，其文云∶‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。

小乘以人为五蕴之假和合，无独立自存之实体，故说‘人无我'；大乘不但认为人无我，且以为五蕴自身亦虚假不实，而说‘法无我'。所谓五蕴皆空，意谓不论物质现象（相当于色）或精神现象（受、想、行、识）均属因缘所生法，无固定不变之自性；若以其为实有自性，则是虚妄分别，故色之本质为空。'

法藏在《般若波罗蜜多心经略疏》中，曾就二乘对色空之二疑及菩萨的三疑，加以阐释。其次又建立色空相望之三义。即∶(1)相违义∶空中无色，色中无空，以空害色，以色害空。(2)不相碍义∶若此色为幻色，则不碍空；若此空为真空，则不妨色。(3)相作义∶此幻色之全体若非空，则不成幻色；真空之全体若非色，则不成真空。亦即依色即空而有色，依空即色而有空。然后法藏又约观行而释，谓观色即空，则为止行；观空即色为观行；而色空无二，一念顿现为止观俱行。

附∶印顺《般若波罗密多心经讲记》（摘录）

佛明五蕴皆空，首拈色蕴为例。色与空的关系，本经用不异、即是四字来说明。不异即不离义，无差别义。色离于空，色即不成；空离于色，空亦不显。色空、空色二不相离，故说‘色不异空，空不异色'。有人听了，以为空是没有，色是有，今虽说二不相离而实是各别的，空仍是空，色仍是色。为除此种计执，所以佛接着说∶‘色即是空，空即是色。'即表示空色二不相离，而且相即。

佛法作如是说，有其特殊意义。印度的一分学者，以为涅盘与生死，烦恼与菩提，是不相同的两回事，离了生死才能证得涅盘，离了烦恼才能获得菩提。生死和烦恼是世间杂染法，涅盘、菩提是出世清净法，染净不同，何得相即？这种见地，是从他们的宗教体验而得来。宗教体验，世间的一般宗教，如耶、回、印度教等，也都有他们的体验，如上帝、真宰、梵我等。若说他们都是骗人的，决不尽然，他们确是从某种体验，适应环境文化而表现出来的。不过体验的境地，有浅深，有真伪。佛法的目的，在使人净除内心上的错误——烦恼，体验真理，得到解脱——涅盘。一分学者依佛所说去持戒修定净除烦恼，体验得‘超越'现象的，以此为涅盘。于是，以为世间和涅盘，是不同性质的。在修行的时候，对于世间法，也总是远离它，放身山林中去，不肯入世作度生的事业。这种偏于自了的超越境，是不究竟的，所以被斥为沈空滞寂者。真正的涅盘空寂，是要在宇宙万有中，不离宇宙万有而即是宇宙万有的。因此，修行也不同，即于世间利生事业中去体验真理，净化自己。古德说∶‘佛法在世间，不离世间觉。'觉悟即在世间法而了达出世法，由此大乘能入世度生，悲智双运。有所得的小乘，体验到偏于‘超越'的，于是必然地走入厌离世间的道路。龙树菩萨在《智论》里，讲到‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色'时，即以《中论》生死涅盘无别去解说。大乘的体验，不妨说是‘内在'的。论到宗教的体验，有人以为这是一种神秘经验，既称为神秘的，此中境界就不是常人所能了解。因之，经验的是否正确，也无从确论。现见世间一般宗教，他们依所经验到而建立的神、本体等，各不相同，如耶教的上帝，印度教的梵我，所见不同，将何以定是非？依佛法，这是可判别的，一方面要能洗尽一切情见，不混入日常的计执；一方面要能贯彻现象而无所碍，真俗二谛无碍的中道，即保证了佛法的究竟无上。佛法是贯彻现象与本体，也是贯通宗教与哲学，甚至通得过科学的，所以有人说佛法是科学而哲学的宗教。

从理论上说，色（一切法也如此）是因果法，凡是依于因缘条件而有的，就必归于空。如把因果法看成是有实自性的，即不成其为因果了。因法的自性实有，即应法法本来如是，不应再藉因缘而后生起；若必仗因缘而能生起，那法的自性必不可得。由此，一切果法都是从因缘生。从因缘生，果法体性即不可得，不可得即是空，故佛说一切法毕竟空。反之，果法从因缘有，从果法的作用形态又不即是因缘，可从因缘条件有，虽有而非实有，故佛说一切法缘起有。可知色与空，是一事的不同说明∶所以色即是空，空即是色。常人于此不了解，以为空是没有，不能现起一切有？不知诸法若是不空，不空应自性有，即一切法不能生。这样，有应永远是有，无应永远是无。但诸法并不如此，有可以变而为无，无的也可由因缘而现为有，一切法的生灭与有无，都由于无自性毕竟空而得成立。性空——无不变性、无独立性、无实在性，所以一切可现为有，故龙树菩萨说∶‘以有空义故，一切法得成。'本经所说∶色即是空，空即是色，即说明此空色不相碍而相成的道理。经中接着说∶‘受想行识，亦复如是。'这是说∶不但从色的现象说∶色不异空，乃至空即是色，若从受的现象上说∶也是受不异空，空不异受；受即是空，空即是受的。想与行识，都应作如此说。空是一切法普遍而根本的真理，大至宇宙，小至微尘，无不如此，即无不是缘起无自性的。能在一法达法性空，即能于一切法上通达了

【空即是色】

指人间之物质、身体本系空无实体，而由地、水、火、风四大和合而成，故称空即是色；四大若离散，则复归空无，故称色即是空。空即是色，并非析色见空，而系体达色之当体即空之故，空者亦非意味断灭，即有即空方是真空。此真空既为有，故必不异于有，以空即是有，而说空即是色。

指真空不异于色法，空的当体即是色。

附∶印顺〈色即是空·空即是色〉（摘录自《妙云集》下编{11}）

‘色即是空'，‘空即是色'，一般赏识他的圆融，却不大注意佛经的完整意义。忽略了这是阐明‘五蕴皆空'，而归宗于‘诸法空相'及‘空中无色'的。这不是理论问题，而是修证问题。如专在即色即空的理论上兜圈子，就会不自觉的横跨了一步。

‘色（受、想、行、识，此下以色为代表，总说五蕴）即是空'，‘空即是色'，是什么意义？为什么要这样说？这应先理解，‘色'与‘空'所代表的意义。‘色'等是我们触对的世界，物理（生理）、心理现象的世界。被称为‘自己'的身心组合，认识到的境界，就是‘色'等，这就是当前的现实。然而，这是众生的现实；如老是这样，将永远的迷惑，永远的苦厄，永远不自在的活着，不自在的死去。这是佛法所确认的人生大问题。学佛法，是要在这当前的现实（五蕴）中，如实觉照而得大解脱（度一切苦厄）。无论是小乘、大乘，有宗、空宗，都以为修证是有超越常情的体验的。究竟的体验内容，是一般心识所不能意解与想像的；也不是一般语言文字所能表示的。这是什么都不是，连‘不是'也说不上的。对一般人来说，这是怎么也说不明白的。佛陀说法，不是为了说明这个，而只是就众生的当前现实身心，指示，引导，使学者在修持的过程中，离却颠倒、错乱，而趣向，临入这一如实的境地。在离却颠倒错乱的修持中，佛是常以‘无常'、‘无我'、‘寂灭'（三法印）；‘空'、‘无相'、‘无作'（三三昧）；‘厌'、‘离'、‘灭'、‘舍'等来教导的。在修持中，以脱落常情迷执而实现出来。所以在无以名之，强为立名的情况下，就称之为‘空'，‘空性'（也称无相、无作、不生灭等）。古人说∶‘空亦复空；但为引导众生，故以假名说。'如以空为空，那早就误会了。空，可说是符号，表示那众生所无法思议的，而可经空无我的观照，而如实体现的境地。这样，当前的现实（五蕴，可能的体验）空，在我们的意解中，对立起来。世间学者看来，这是现实与理想，现象与本体，形而下与形而上。在佛教中，相与性，事与理，也都在理论中对立起来。如病眼的见虚空有华，明眼的见虚空明净∶将空花与明净，对立起来而说同说异，虽是免不了的（众生就是欢喜这一套），而其实是不必要的。

现实的‘色'（蕴等），可能实证的‘空'（相、空性等），如寻根究柢的说起来，这是一切佛法所共的。以不同的名词来表示（约义不同，在说明上就有多少差别），那就是‘虚妄'与‘如实'，‘生死'与‘涅盘'，‘世间'与‘涅盘'，‘有为'与‘无为'，‘缘起'与‘寂灭'。如从‘能'边说，那就是‘无明'与‘般若'，‘无明'与‘菩提'了。‘空性'，圣者们的体证，是有浅深的；而为一切圣者所共证，是没有差别的。所以经上说∶八地菩萨智证无分别性，是二乘所共的（《华严经》）。二乘若智若断，就是菩萨无生法忍（《般若经》）。汝等所行，是菩萨道（《法华经》）。就现实‘五蕴'而体证‘空相'中，表现为大乘菩萨的，不只是‘照见五蕴皆空'，而是从‘色即是空'，‘空即是色'去证入的。‘色即是空'与‘空即是色'，在修持上是观法，是趣入‘空相'的方便。在说明上，这是与二乘的差别所在。这是事实，是佛教界的事实。被称为小乘的圣者，观‘五蕴'而证入‘空寂'，意境是‘超越'的，是超越于生死的。因而自然的倾向于离五蕴而入空，离世间而证涅盘。从而作体系的理论说明，那就生死与涅盘各别，形成两项不同的内容。基于这种意解，而形成圣者们的风格，不免离世心切，而流露出‘遗世独存'、‘出淤泥而不染'的精神。这在佛教中，可说是圣之清者了！而另一分证入的圣者，觉得迷悟虽不可同日而语，而迷者现前的五蕴，圣者现证的空相，决不是对立物。观五蕴而证入空相，空相是不离五蕴，而可说就是五蕴的；就是五蕴的实相，五蕴的本性。如明眼人所见的明净虚空一样，与病眼所见的，决不是对立物，而实是病眼所见的，那个空花乱墬的虚空的真相。没有离五蕴的空，也就没有离空的五蕴了。这一类圣者，就是被称菩萨的。依蕴而契入空相，意境是‘内在'的。真理是不离一切而存在。基于这一特质，自然倾向于即俗而真。由此而发为理论的说明，那就‘世间即涅盘'，‘生死即解脱'，‘色即是空'，‘无明实性即菩提'了。基于这种特质，而表现为菩萨的风格，那就‘即世而出世'；‘不离世间而同入法界'；‘不着生死，不住涅盘'；‘不离世间'， ‘不舍众生'，而流露出‘涅而不缁'的精神了！

根源于众生的当前事实——‘色'（蕴等），而趣入‘空相'，是佛法的根本问题。意境上、理论上、风格上，虽表现为‘超越'的‘离世'，或‘内在' 的‘即世'——二类。菩萨的特质，虽为‘即俗而真'，‘即色是空'，不离乎世俗，甚至以贪、嗔、痴、慢为方便。然在修证的过程中，大乘还是‘照见五蕴皆空 '，还是证入‘诸法空相'，‘空中无色，无受、想、行、识'。因为五蕴是众生当前的事实，熟悉不过的生死现实。所求所向所趣证的目标，当然不是五蕴。修证的主要目标，正是即‘色'观‘空'而契入‘空相'。在没有契入‘空相'以前，也说不上即色即空的妙悟。所以观‘空'而契入‘空相'，就是转迷为悟，转凡成圣的关■所在。《般若经》说∶‘慧眼于一切法都无所见。'《金刚经》说∶‘若见诸相非相，即见如来。'唯识宗所传∶根本智证真如，是泯绝众相的。圣者的现证，突破生死关的根本一着，就在这里。《密严经》说∶‘非不见真如，而能了诸行，皆如幻事等，虽有而非真。'不同于世俗所见的诸行（五蕴）如幻，是要透过这根本一着——证悟真空，而后逐渐达到的。所以根本智（般若）证真，方便（后得智）达俗，方便是般若的妙用，是般若成就以后所引发的。论理，方便不异般若，即般若的妙用。五蕴是即空的五蕴，蕴空不二。而事实上，印度圣者的修证，却是面对现实；尽管即色即空，而所悟正在‘空相'（根本智证一关，并不说菩萨修证，齐此而止）。这与部分学者，高谈理论的玄妙，清谈娓娓，悦耳动听，是有点不同的。

佛法不是假设的推理，是有事实，有经验，而后才有理论的，名为‘从证出教'。教化，使人信解而同样的趣入于修证，于是而有‘色自性空，不由空故，色空非色'等说明；才有中观者、瑜伽者的理论说明。这是佛法的修证事实。在修持经验中，有似是而非的，或将到而未到的境地；世间也有类似的情形。因此，再从这二点，略为论列。‘色即是空，空即是色'，是佛法的修证问题。‘空'所代表的，是甚深的体验内容，这不是文字语言的理论领域！佛法有什么可说呢！然而，佛有善巧方便，就众生现实身心，开示，诱导，使人类揭开现实的诳假相——‘色'（代表现实身心），而直入于自证的境地——‘空'。在这方法论的立场上，‘色'为什么是虚妄，是假相，是空？为什么这样的观照，能趣向、契入‘真如'、‘空相'，就都是可以论说的了。这譬如‘阳明山'自身，本无所谓东西南北，而从我们自己的立场来看，通过世俗共认的名相假立，就有东西南北可说。而且（虽然是假立的）可凭此东西南北的方向，前进而到达目的。修证的方法问题，成为理论问题。解与行相应，从可说可分别，而能导向离言无分别，是佛法的大方便，这不是侈谈不立文字者所知的。（中略）‘色即是空，空即是色'，不只是理论的，而是修证的方法问题。般若的‘照见五蕴皆空'，是以‘色即是空，空即是色'——空有无碍的正观为方便，而契入‘诸法空相'的。约方法说，是观，是空观——‘未成就时名为空（三昧，唯识宗名加行无分别智）'。因空观的修习深入，到契会实相——‘成就时名为般若'（唯识宗又称为根本无分别智）。论方法，是观，虽依止起观，修到止观双运，而观不是止。等到成就功德，般若与禅定相应，定慧平等，而般若波罗蜜多，并不就是禅定波罗密多。说到观，观是寻思，抉择。思择一切法无自性空；或思择名义无实而入唯识无义的正观，般若是由观的修习而引发的。中道正观（无分别观）与修止不同，与直下无分别而得的无分别定，也根本不同。与部分类似的定境，都不可同日而语，何况是幻境？更何况是咒力、药力，所起身心的类似超常经验呢！以药力所引起的某种超常经验，解为‘色即是空，空即是色'，固然是不伦不类。专在学派的理论上表扬一下，对于‘即色即空'的经义，也还有一段距离呢！

观自在菩萨，行深般若波罗密多，时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明，乃至无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故，菩提萨陀依般若波罗密多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗密多故，得阿褥多罗三藐三菩提。故知般若波罗密多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。即说咒曰：

揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆呵。

本人理解为：以物质为表象的世界其实质是空无所有的，而所谓"空无所有"是依心起解的。（例：依人的认识而得到的世界和依蜜蜂的认积而得到的世界是不同的，即宇宙论上的人择原理，宇宙首先是人的宇宙）

所以色即是空－－相对人的认识的表象世界是空的，而空的表现形式是依附于心（例：人）的认识的－－空即是色。

故称之为色不异空，空不异色。色与空是一体的两种表现形式或表述方式。只不过色是人没有认识清楚时的人的世界，即象，而空是突破了相对的认识表象之后的理。