如来说我者，即非是我，是名为我

林清玄

这个世界最真实、最深刻的梦想，就是人对于“我”的执著。

　每天早晨清醒的时候，“我”就开始发挥作用了，我要吃东西、我要工作、我要上厕所。接着，我的势力范围就划定了，这车子、这房子是我的，这工作、部属是我的，到处都是我的东西。

　即使是独自一人，也很难让我们抛开我，行为、言语、思想到处都是我的色彩，我思故我在、我言故我在、我行动故我在，透过这些我才是真实存在着的。

　到了晚上睡觉，则是“我累了，我需要休息”，夜里不能控制的做了我的梦，醒来发现一切都是虚妄的。

　因为有我，活着就有很多的烦恼，要为自己的肚皮、享乐、需要服务，四处奔波，但是，“我”永远没有满足的时候。

　因为有我，死亡之际有许多恐惧，一方面担心我会永远消失，另一方面则舍不下花许多力气所积聚的事物。

　因为有我，得之则喜，失之则忧。

　我执，是一切贪心、瞋恨、愚痴的根源。

　很少很少人地思考“我”的问题，例如我是真实的吗？我的哪一部份最真实？例如我在宇宙时空中到底占有什么样的位置？例如我何所从来？何所从去？

　当然，“我”不可能是假的，因为我是如此真实，受伤了会痛，工作了会累，肚子饿了会难受。会哭、会笑、会欢喜、会生气。

　可是，我也不是那么真实，我会长大、会老化，似乎没有一刻是相同与恒常的。我也时常在工作、娱乐、睡眠时沦入忘我的状态，根本忘记了我的存在。而且我知道这，如果把我的皮肉、骨髓、呼吸、水分还给这个世界，我的色身失去，我的执著就不真实了。

　我不会永远活在这个世界，因为人的寿命是有限，我也不能例外。可是似乎我的色身离开这个世界，我也不是完全归于空无。

　那么，“我是因何而生？我是因何而灭？生灭之后是否还有生灭？”是每一个有智慧的人都会问的问题，依照佛教的说法，人是从缘而生的，在某一个时空中，由色受想行识的习气，汇聚了眼耳鼻舌身意，假合了地水炎风空就形成了我的人身，等到缘尽了，四大毁坏，一切都归于空无，只留下在种子里的识，等待下一个因缘的会合，如此不断的成住坏空、生住异灭、生老病死、这就是轮回。这也是佛教说“无始”的原因，因缘的轮转会合，并没有一个开端。

　因而可以这样说：在因缘的本质里，“我”是一个假合，可是在感觉的表相上，我是真实的。

　再进一步，我们可以认识倒：那时刻在变灭的眼耳鼻舌身意，并不是真正的我，从小到大我的眼耳鼻舌身意不知道已改变多少，可是我还是我。因此，把这些东西粉碎解散后，一定还有一个“我”在。

　不只“我”是因缘所生，连一朵玫瑰花也都是的，玫瑰花若不叫玫瑰花，它也长同一个样子，也一样的香。但是在玫瑰花谢了后，我们不能说没有玫瑰，只能说玫瑰是因缘的假合。此所以玫瑰年年开，劈开玫瑰树却是一无所有。

　众生不能明白“我”是假合，因此产生很多我的毛病、我的问题，例如：

　我执：由于对我执著的习气长久熏气，因此对世界起差别心，这种“我执”的种子，是后世得到各种不同果报的原因。

　我见：执著“我是实有”的妄想见解，使我们惑业缠身，不得解脱。

　我爱：深生爱着于一已的妄执自我，是人生的根本烦恼，因为我爱，所以我贪，由于贪则深生耽著，无法超越。

　我痴：一切疑惑障碍都以愚痴为前导，因此我痴是一切无明烦恼之首。“我痴”就是愚于我相或迷于无我之理的人。

　我相：虽然实相的“我”是没有实体的，可是凡夫总是误认实有而执著，这种执著产生了爱我轻人的妄想，甚至发现出我的相状。

　我妄想：执著于我的虚妄颠倒之心，来分别诸法之相，产生了谬误的分别，不能如实知见事物。以情生著，则成系缚；若离妄想，则无系缚。

　这是多么可悲，凡夫不知道迷界的真实相，而在世间的无常里执常，在诸苦中执乐，在无我上执我，在不净处执净。颠倒妄想就是这样而生的，一个人唯有破了我见、我执、我爱、我相，才会有真实的般若，所以《金刚经》里才说：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相，亦无非法相。”“如来说我者，即非是我，是名为我。”

　在梦中有梦，在身外有身，我们知道夜里睡眠时的梦是不真实的，那是因为我们有醒来的时刻，若不醒来，梦则似真。我们不能体验“我”是一个梦，可能是所有梦中最真的梦，那也是因为我们没有醒来的时刻，一旦醒来，我只是一场梦！

　所以，人要有醒来的声愿，有醒来的勇气与决心，才不会永远在梦中沉沦而不自知呀！

最快回答，望采纳，谢谢