商太宰见孔子曰：法苑珠林二十引作“吴太宰嚭”，广弘明集一归正论、十一对傅奕废佛僧事、翻译名义一、事文类聚前集三五、合璧事类前集四八引并作“太宰嚭”，恐均不足为据。卢文弨曰：藏本“太”作“大”，下同。伯峻案：韩非子说林上云：“子圉见孔子於商太宰。”说林下云：“宋太宰贵而主断。”内储说上云：“戴驩，宋太宰。”又云：“商太宰使少庶子之市。”顾广圻曰：“此皆一人，商，宋也”，然则商太宰姓戴名驩，宋之贵臣也。论语子罕篇云：“大宰问於子贡曰：夫子圣者与?何其多能也?子贡曰：固天纵之将圣，又多能也。子闻之曰：大宰知我乎!吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉?不多也”。此章即本此论语之事而设太宰与孔子相问答。且以太宰为商太宰。释文作“商大宰”，云：大音太。商，宋国也。宋都商丘，故二名焉。大宰，官名。伯峻案：宋为商後，故亦曰商。左传僖公二十二年云：“楚人伐宋以救郑。宋公将战，大司马固谏曰：天之弃商久矣，君将兴之，弗可赦也!”又哀九年传云：“史龟曰：是谓沈阳，可以兴兵，利以伐姜，不利于商。伐齐则可，敌宋不吉”，是其确证。商之国号，虽本于地名(详见王国维观堂集林说商)，但不如释文之说。“丘圣者欤?”孔子曰：“圣则丘何敢，〔注〕世之所谓圣者，据其迹耳;岂知所以圣所以不圣者哉?然则丘博学多识者也。”〔注〕示现博学多识耳，实无所学，实无所识也。释文“ 示现”作“示见”，云：见，贤遍切。商太宰曰：“三王圣者欤?”孔子曰：“三王善任智勇行拦乎者，圣则丘弗知。”“弗”各本作“不”，今从道藏白文本、林希逸本。曰：“五帝圣者欤?”孔子曰：“五帝善任仁义者，圣则丘弗知。”曰：“三皇圣者欤?”孔子曰：“三皇善任因时者，圣则丘弗知。”〔注〕孔丘之博学，汤武之干戈，尧舜之揖让，羲农之简朴：此皆圣人因世应务之麤迹，非所以为圣者。所以为圣者，固非言迹之所逮者也。〔解〕将明大道之非迹也。代人所诠者，徒知其迹耳;故夫子因众人之所常见欲明至真之圣人也。注“ 孔子”世德堂本作“孔丘”。王重民曰：“善任因时”义不可通。盖本作“三皇善因时者”，“任”字因上文“三王善任智勇”“五帝善任仁义”诸“任”字而衍。智勇仁义可言任，因时则不必言任矣。类聚三十、御览四百零一引并无“任”字。释文云：朴，片角切。商太宰大骇，〔注〕世之所谓圣者，孔子皆云非圣，商太宰所以大骇也。曰：“衡搜然则孰者为圣?”伯峻案：“者”字疑当在“圣”字下，本作“孰为圣者”。孔子动容有闲，曰：“西方之人〔注〕圣岂有定所哉?趣举绝远而言之也。有圣者焉，不治而不乱，〔注〕不以治治之，故不可乱也。俞樾曰：此本作“不治而自乱”。乱，治也，谓不治而自治也。正与下文“不言而自信，不化而自行”文义一律。後人不达乱字之义，改为不乱，失之矣，张注曰：“不以治治之故不可乱也”，是其所据本已误。卢本同。释文云：治，直吏切。下治之同。不言而自信，〔注〕言档悉者不信。不化而自行，〔注〕为者则不能化。此能尽无为之极也。荡荡乎民无能名焉。〔注〕何晏无名论曰：“为民所誉，则有名者也;无誉，无名者也。若夫圣人，名无名，誉无誉，谓无名为道，无誉为大。则夫无名者，可以言有名矣;无誉者，可以言有誉矣。然与夫可誉可名者岂同用哉?此比於无所有，故皆有所有矣。而於有所有之中，当与无所有相从，而与夫有所有者不同。同类无远而相应，异类无近而不相违。譬如阴中之阳，阳中之阴，各以物类自相求从。夏日为阳，而夕夜远与冬日共为阴;冬日为阴，而朝昼远与夏日同为阳。皆异於近而同於远也。详此异同，而後无名之论可知矣。凡所以至於此者何哉?夫道者，惟无所有者也。自天地已来皆有所有矣;然犹谓之道者，以其能复用无所有也。故虽处有名之域，而没其无名之象;由以在阳之远体，而忘其自有阴之远类也。”夏侯玄曰：“天地以自然运，圣人以自然用。自然者，道也。道本无名，故老氏曰彊为之名。仲尼称尧荡荡无能名焉。下云巍巍成功，则彊为之名，取世所知而称耳。岂有名而更当云无能名焉者邪?夫唯无名，故可得遍以天下之名名之;然岂其名也哉?惟此足喻而终莫悟，是观泰山崇崛而谓元气不浩芒者也。”注世德堂本“足”作“是”，“芒”作“茫”。释文云：彊，其两切。为，于伪切。遍与遍同。崛，兼勿切。芒音茫。丘疑其为圣。弗知真为圣欤?真不圣欤?”〔注〕圣理冥绝，故不可拟言，唯疑之者也。梁章钜曰：尊佛之言盖始於此。商太宰嘿然心计曰：“孔丘欺我哉!”〔注〕此非常识所及，故以为欺罔也。〔解〕夫立迹以崇教，明行以兴化者，皆救俗之贤圣耳。若夫体大道者，覆载如天地，化行若四时;不见有可治而不可乱者，不假立言而为信者，沛然而泽利万物，裒然而含识皆生，荡荡难明。此为圣者，寄之於方所立言以辩之，犹恐未为至也;故以疑似而遣言，斯乃太宰所不知，以为夫子诳之耳。释文云：嘿音墨。