古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。

现在物质生活条件比以前好多了，但很多人依旧活得不开心，这是为什么呢？

很多人在贫穷的时候过得不快乐，获得令人羡慕的财富和地位了，还是过得不快乐，这又是为什么呢？

庄子在这里指出了关键——道德于此，在我看来就是人生境界的问题。

冯友兰先生曾说过，不同的人可能做相同的事，但是各人的觉解程度不同，所做的事对于他们也就各有不同的意义。每个人各有自己的人生境界，与其他任何个人的都不完全相同。若是不管那些个人的差异，我们可以把各种不同的人生境界划分为四个等级。从最低的说起，它们是：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。

一个人做事，可能只是顺着他的本能或其社会的风俗习惯。就象小孩和原始人那样，他做他所做的事，然而并无觉解，或不甚觉解。这样，他所做的事，对于他就没有意义，或很少意义。他的人生境界，就是我所说的自然境界。

一个人可能意识到他自己，为自己而做各种事。这并不意味着他必然是不道德的人。他所做的事，其后果可以有利于他人，其动机是利己的。所以他所做的各种事，对于他，有功利的意义。他的人生境界，就是我所说的功利境界。

还有的人，可能了解到社会的存在，他是社会的一员。这个社会是一个整体，他是这个整体的一部分。有这种觉解，他就为社会的利益做各种事，或如儒家所说，他做事是为了“正其义不谋其利”。他真正是有道德的人，他所做的都是符合严格的道德意义的道德行为，他所做的各种事都有道德的意义。所以他的人生境界，是我所说的道德境界。

最后，一个人可能了解到超乎社会整体之上，还有一个更大的整体，即宇宙。他不仅是社会的一员，同时还是宇宙的一员。他是社会组织的公民，同时还是孟子所说的“天民”。有这种觉解，他就为宇宙的利益而做各种事。他了解自己所做的事的意义，自觉在做他所做的事。这种觉解为他构成了最高的人生境界，就是我所说的天地境界。

这四种人生境界之中，自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，往上是功利境界，再往上是道德境界，最高是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德的价值。（摘自冯友兰《中国哲学简史》）

那么，现在就可以对照一下自己是处于哪种的人生境界，就知道自己为什么不快乐了。

自然境界的人因为对自己缺乏了解，缺乏觉察，所以苦乐系之外境，不由自主地活着；功利境界虽然是对自己有一定觉解的，主观能动的，但如果事事必须计较个人得失，那终究得不到真正的快乐，现在很多人的过失正是于此。

正真的快乐必须建立在一定的自觉和觉他，自利和利他的道德修养之上。孔子说：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐”，“仁”就是一种道德境界。

 当然，我们还应该追求超越道德价值的天地境界，因为人不仅仅是社会中的一份子，更是宇宙中的一份子——这就是道家要帮助我们去建立的一种人生境界。在道家看来，顺应天地自然之道，比计较功名利禄要重要得多，所以庄子说帝王之功，不过是圣人的余事罢了。

道德境界和天地境界的人，他们是可以纯然快乐的，因为他们超越了个人的得失，心怀天地、自然，不把快乐建立在一时的穷通之上，不戚戚于贫贱,不汲汲于富贵，是谓穷亦乐，通亦乐，穷通不二。