儒家和道家的区别

1)孔老比较。孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家 的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民 为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老 子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情， 向往自得，其于外物，顺乎自然而已。孔子说：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静”(《论语‘雍也》)，老子说：“上善苦水”(八章)，孔子以山自比，老子以水自比，生动地表现了仁者 与智者之异。山的形象巍峨雄壮，草木兽虫以之生，云雨风雷以之出，仁慈而伟大。水的形 象柔顺而处下．善利万物而不争，绵绵不绝而攻坚强考莫之能胜，谦虚而深沉。山岭育养生 物，静中有动，水势任其自流．动中有静。孔子乐山．老子乐水，孔子好静(化人以德不以 力)，老于好动(因势利导不阏滞)，不亦宜乎。 (2)人性论比较。儒家人性论有孟子性善说，苟子性恶论，董仲舒性三品说，杨雄性善恶混 说，程宋天命之性气质之性说，陆王良知良能说等，其共同点是强调后天道德教化，认为无 礼乐法度之修饰，人性不能臻于完美，如苟子所说，人性“必将待师法然后正，得礼义然后 治”(《苟于·性恶》)，而正治的标准在于合乎宗法伦理。道家人性论有老庄人性恬谈朴素论， 描康人性清高自适论，郭象人性自足安命论，《列子》人性任情肆欲论等，其共同点在于强 调自然天真，排除人工的雕琢和礼法的强制束缚， 越是自发自成， 越是纯真完美， 如《庄子》所说；“彼至正者，不失其性命之情”(《骈拇》)。儒家的人性论看到了人的社会属性，看到 了精神文明教育的重要性， 道家的人性论看到了人的生理与心理属性， 觉察到虚伪而繁烦的 宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。 (3)人生论比较。儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实 仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现 实有强烈的关切和历史使命感， 以天下为己任， 对同类和他人有不可自己的同情， 己所不欲， 勿施于人，己欲立而立人，达则兼善天厂，穷则独善其身，亦不与浊俗同流合污，在生命与 理想发生不可兼得的矛盾时，宁可杀身成仁，告生取义，以成就自己的道德人生。道家的人 生观， 以超越世俗人际关系网的图绊， 获得个人内心平静自在为价值取向， 既反对心为形役， 透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自为 而相因，成就一和谐宁静的社会，相孺以沫不如相忘于江湖。其人生态度消极自保，以免祸 全生为最低目标，以各安其性命之情为最高目标。或院于山林，或陷于朗市，有明显的出世 倾向。儒家的出类拔萃者为志士仁人，道家的典型人物为清修隐者。 (4)思维方法比较。锦道皆糟于辩证思维，看到矛盾的对立运动与转化。但儒家的辨证法尚 刚主动员有， 注意生命的基勃前进之轨迹， 人则以自强不息为务， 易于抓住矛盾的主导方面； 道家的涝证法则尚柔主静贵无，善于觉察事物发展中的曲折、反复和否定因素，重视生命内 在底蕴的积累培育，对于负面的作用，无形的重要，柔静的品性，有深刻的把握。儒家之历 短，正是道家之所长。儒家的思维比较肋近现实人生，哲学的思考不离人伦日用；道家的思 维弘通开阔，调想于天地之先、六合之外，探究于生死之际、是非之上，思辨性极强。所以 儒学的社会道德学发达，道家的自然宇宙学发达．换一种方式说，儒家长于实学，迢家长于 虚学。 (5)治国论比较。儒家强调有为，道家主张无为。儒家的治国有为是指：导之以镕，齐之以 礼，和之以乐，辅之以法，任之以贤，使之以惠，如韩愈在《原道 2 中所说：“其文； 《诗》、 《书》、《易》、《春秋》，其法：礼、乐、刑政，其民：士、农、工、贾，其位：君臣、 父子、师友、宾主、昆弟、夫妇”，这就是用宗法主义治国。它必然繁为礼、重为教。道家 不然，其治国的基本指导思想是无为而治*无为不是毫无所为，“无为而无不为”，无为最后 要达到皆有所为的目的，无为的要求只是；一不违背事物自然本性而强行妄为．二不违背公 众意愿利益而膨胀私欲，三不违背和谐宁静生活而滋彰礼法。执政者所要做的事是“捕万物 之自然”，让众人各得其所，白化自官。所以道家治国，政尚简易，君道俭约．臣道守职， 少扰少今，让百姓休养生息，让社会保持安宁。按照儒家的主张，就要表形明君贤相忠臣孝 子，以为天下式，按照道家的主张，只须守静以待，因顺自然，息事宁人。盂子提出“仁者 无敌”的命题，4B 览·贵因》提出“因则无敌”的命题，可以精辟概括儒道治国原则的不同。 (6)理论倾向比较。儒家学说的重心在社会人生．阐述如何做人和如何处理人际关系，后者 也是做人的题中应有之义，因此人生哲学与伦理思想发达，哲学、伦理、政治是三位一体的 状态，而沦理决定着儒学的特色，故儒家哲学可称之为伦理型哲学。孔孟的仁学，苟子的礼 学，两汉的经学，程朱的理学，陆王的心学，以及明中叶以后兴起的经世致用的实学，无一 不是围绕着内圣与外王、性情与礼教这两对基本矛盾而形成与演变的。所谓“内圣外王之道” 就是解决个体的修身如何与群体的社会事业相联系的问题； 而性情与礼教的矛盾就是解决主 体的人性如何与客体的道德规范相协调的问题。 儒家不同学派处理这两对矛盾的方式与侧重 点各有差别， 但都把主体的道德修养作为处理其他一切问题的出发点和关键。 道家学说也关 注社会人生，但它的眼界早巳大大突破了社会人生的范围，面向大自然，面向整个宇宙，宇 宙论、知识论比较发达，讲究天道，热爱自然，尊重物理，包容厂较多的自然科学知识。就 是对于人的探究，也能够着眼于人的生理结构与持征，提出有价值的卫生健身之道。儒家重 养性， 道家重养生。 道家对于古代生理学的发展有独特的贡献。 道家学说要处理的基本矛盾， 是人与天的矛盾，这里的人指社会与个体，这里的天指人的生存环境与自然状态，道家倾向 于法天以成人道，反对用巧以违天道，其出发点在自然天迢，故道家哲学可以称之为自然型 哲学。 儒道两家皆以天人台一为最高精神境界， 但儒家是以人道推论天道， 将天道融入人道， 道家是以天道推论人道，将人道融入天迢，形似而实异。 (7)气质与风度比较。儒道两家的气象不同，这是屑于整体的综合性的无形的精神风貌上助 差异。大儒的气象似乎可以用“刚健中正”四字表示，再具体点说，就是道德高尚、仁慈亲和、 彬彬有礼、忠贞弘毅、情理惧得、从容中道、和而不同、以权行经等等，如贺鳞先生所说： “凡事皆能棺研深究．以求合理、合时、合情，便可谓为‘曲践乎仁义’、6A 容手中道’，足以 代表儒家的态度了。”(《文化与人生》13 页)古者有“儒风”、“儒士”、“捕雅”、“儒吏”、“儒臣”、 “儒将”、 “儒医”等称谓， 皆寓道德学问有根抵、 风度湿文尔雅之意。 道家高士的气象似可用“涵 虚脱俗”四字表示，再具体一点说，就是内敛 不露、少私寡欲、清静自守、质朴无华、虚杯若谷、超然自得、从容深沉、高举 远幕、留恋山水等，如贺龋先生所说：“我们发现老庄思想富于诗意，富于山林 隐逞和潇洒超脱的风味，我们也发现注重归宾返朴，羡慕赤子曼儿式的天真或天 机，保持人的真性情，厌恶人世的繁文绍节、权诈智巧，是老庄的特色。用语不 多，生动勾画出道家人物的风貌。古者有道人、道真、道眼、道貌、道学、道体 等称谓，皆寓不同凡俗、领悟至道、风度超选之意。儒家是忠良的气质与风度， 道家是院士的气质与风度。